Cuando Kropotkin conoció a Lenin

Este es un texto de la profesora universitaria británica, filósofa y anarquista Ruth Kinna del 2017, que luego apareció publicado en Socialist History 52, editado por Kevin Morgan. Traducción del original en inglés por Tía Akwa.

Introducción

En 1970, el libertario de izquierda Maurice Brinton presentó una versión novedosa de la tesis histórica del vencedor en un intento de mostrar por qué el análisis histórico de la revolución rusa seguía siendo una tarea urgente. Brinton no estaba interesado en exponer la parcialidad de las narrativas soviéticas de la revolución o en presentar una crítica impulsada ideológicamente de eventos o decisiones pasadas. En cambio, quería recuperar la historia conceptual de la revolución. Argumentó que, nos guste o no, el socialismo posrevolucionario estaba impregnado del «espíritu, las tradiciones y las concepciones organizativas del bolchevismo»[1]. Quizás no todos éramos bolcheviques entonces, pero aun así habitábamos el mundo conceptual que ellos habían moldeado. El no poder apreciar cuán profundamente se habían moldeado los lenguajes del socialismo en el curso de las luchas revolucionarias pasadas llevó a los activistas políticos modernos a formular su política de manera imprecisa y débil. En lugar de cuestionar el significado de los principios legados por sus ídolos revolucionarios, los críticos repitieron perezosamente sus viejas demandas como si su sentido fuera claro. La historia se había reducido a un vehículo para el movimiento de los dedos desdentado y la energía crítica se había desviado hacia la confirmación de posiciones antibolcheviques profundamente arraigadas.

El argumento de Brinton resonó con una acusación hecha por el anarquista Volin mucho antes: que los bolcheviques habían usado propaganda para secuestrar consignas popularizadas por rivales políticos con el fin de promover políticas que estaban completamente fuera de lugar con las propuestas de la oposición[2]. Sin embargo, Brinton estaba interesado en el contenido de las ideas, no en su manipulación cínica. Estas críticas no eran mutuamente excluyentes, pero identificó a Volin como uno de los proveedores de la historia reductiva que estaba atacando. La preocupación particular de Brinton era sondear las demandas revolucionarias por el control de los trabajadores y mostrar cómo la campaña encabezada por los Consejos de Fábrica entre 1917 y 1921 había sido efectivamente detenida por la institucionalización bolchevique. Al observar que la demanda por el control de los trabajadores seguía siendo una consigna de la izquierda europea posterior al 68, tanto socialdemócratas como socialistas revolucionarios, distinguió la gestión de la producción de su control. La gestión significaba el «dominio total del productor sobre el proceso de producción»[3] e implicaba la asunción de todas las funciones de gestión por parte de la clase trabajadora. El control, por otro lado, marcó un mero cambio en la propiedad de los medios de producción –por ejemplo, la transferencia de la propiedad privada a la estatal– y por lo tanto fue consistente con la consolidación del poder burocrático. Habiendo hecho esta distinción, Brinton explicó la instigación del control estatal bolchevique y la desaparición de la gestión obrera no solo con referencia a la oposición que enfrentaron los Consejos de Fábrica, sino también por sus deficiencias internas. El movimiento de Consejos de Fábrica había sido «incapaz de proclamar sus propios objetivos… en términos claros y positivos». Llegar al final de la historia, aunque sea temporalmente, ha ayudado a algunos a reformular el comunismo soviético como una contraposición romántica del neoliberalismo. Sin embargo, incluso a los críticos más acérrimos les resulta menos fácil argumentar que el legado bolchevique en cualquiera de sus formas satura ahora el socialismo como antes. De hecho, las historias del libertarismo moderno trazan un cambio dramático de la suerte del bolchevismo y el resurgimiento del anarquismo, su némesis. Aparentemente burlado por los marxistas en las dos grandes internacionales socialistas del siglo XIX, aplastado en Kronstadt y derrotado durante las campañas makhnovistas en Ucrania –y finalmente en España– el anarquismo ha emergido de nuevo para capturar el corazón del movimiento altermundista. La ‘batalla por Seattle’ afirmó el predominio de las sensibilidades anarquistas en la política de los movimientos sociales y el ‘giro anarquista’ en la teoría política radical ha cimentado el resurgimiento del anarquismo. Entonces, ¿tiene algún sentido reflexionar sobre la historia revolucionaria rusa? Mi opinión es que el proyecto de Brinton, es decir, tratar de comprender lo que «realmente representaban las fuerzas en conflicto»[4],  en lugar de juzgar conjuntos de acciones históricas desde el punto de vista del presente, es tan instructivo hoy como lo fue hace 50 años .

Brinton vinculó la tendencia al ahistoricismo entre los socialistas a un sesgo antiintelectual. Irónicamente, sintió que esto había sido alentado por intelectuales de izquierda que tenían más que esconder y más que perder de una crítica históricamente informada. Desalentar el cuestionamiento conceptual arrojando una manta sobre el pasado convenía más a aquellos deseosos de afirmar su dominio ideológico sobre el movimiento revolucionario. El prejuicio ahistórico antiintelectual que observó en la década de 1970 ha sobrevivido al colapso del imperio soviético, incluso si la prioridad dada al activismo sobre la historia refleja un compromiso con el antipoder y un afán por disociar los movimientos políticos de sus pasados masculinos, blancos, heteronormativos y eurocéntricos. Pero si bien el desapego histórico ahora está impulsado por motivos diametralmente opuestos a los que detectó Brinton, todavía deja preguntas abiertas sobre la historia de la revolución que merecen ser abordadas. El tema que considero aquí gira en torno a la construcción del concepto de revolución.

Mientras que la idea de revolución sobrevive en la teoría y la práctica contemporáneas, en los círculos anarquistas/anárquicos la «política prefigurativa» se ha convertido en el idioma más popular para el cambio. La prefiguración, que describe ampliamente un compromiso para hacer que los medios y fines del cambio sean consistentes, está igualmente asociada con el desarrollo institucional, la organización horizontal y las prácticas de comportamiento ético. Expresando diferentes formas de activismo, la prefiguración es difícil de precisar con exactitud. Sin embargo, expresa dos ideas fuertes. Uno es el rechazo del vanguardismo leninista al viejo estilo, la dictadura de clase y el gobierno del partido. En este sentido, la prefiguración enmarca una relación medio-fin que distingue al anarquismo como una política de acción directa y organización de base. En otro sentido, la prefiguración implica el rechazo de formas de acción asociadas por turnos a la lucha de clases, la violencia y los cataclísmicos momentos emancipatorios. Aquí se extiende más allá de la crítica del leninismo para vincular el compromiso de realizar un cambio transformador con formas de rebelión y desobediencia que excluyen la gran revolución.

El encuentro de Kropotkin con Lenin, que se analiza a continuación, muestra cómo estos temas se basan en conceptos de revolución que se han historizado a través de la experiencia rusa. Este fugaz encuentro único también pone de manifiesto un contraste entre las ideas anarquistas y bolcheviques[5]. El riesgo de volver a la historia revolucionaria rusa para reexaminar los conceptos anarquistas y bolcheviques de la revolución es que fomenta una narrativa engañosamente bipolar. Sin embargo, el punto no es negar la complejidad de la revolución ni mostrar lo que separó a los anarquistas de los bolcheviques, y menos aún de los marxistas, como si no hubiera grises en esta relación. Más bien se trata de considerar lo que representó el análisis de la revolución de Kropotkin, avanzado en el curso de una lucha revolucionaria, y dónde se encuentran en relación con ella las ideas prefigurativas elaboradas a partir de entonces.

El contexto: ¿revolución o traición?

Kropotkin puso fin a 36 años de exilio casi continuo en Gran Bretaña cuando regresó a Rusia en junio de 1917. Su reunión con Lenin en mayo de 1919, dos años antes de su muerte, fue organizada por Vladimir Bonch-Bruevich, jefe de departamento del Consejo de Comisarios del Pueblo. Kropotkin era entonces una figura marginada, enajenada de la mayoría de los socialistas revolucionarios europeos debido a su decisión de respaldar a los aliados en su guerra contra las potencias centrales. Esta decisión había provocado un airado debate sobre la comprensión de la revolución por parte de Kropotkin y si, de hecho, era un revolucionario en absoluto. Trotsky resumió una opinión muy extendida cuando acusó al «jubilado» Kropotkin de negar «todo lo que había estado enseñando durante casi medio siglo»[6].  Este juicio condenatorio resonó fuertemente con la crítica del anarquista Errico Malatesta al «anarcochovinismo» de Kropotkin. Ambos argumentaron que al respaldar la guerra, Kropotkin le había dado la espalda a la revolución.

Una segunda visión contrastante presentada recientemente por Sergey Saytanov sugiere igualmente que Kropotkin renunció a la revolución. Esto pinta a Kropotkin como un anarquista Eduard-Bernsteiniano, el principal marxista revisionista dentro de la Segunda Internacional, que abrazó el gradualismo en lugar de la revolución. Al confirmar la conclusión de Trotsky de que Kropotkin había revertido su posición juvenil, Saytanov interpreta al difunto Kropotkin como un anarquista reformista de principios, no como un revolucionario[7].  Este punto de vista excluye de manera similar la discusión de la política revolucionaria tardía de Kropotkin.

Otras dos evaluaciones mantienen abiertas las líneas de investigación. La evaluación crítica de Lenin pintó a Kropotkin como un revolucionario de mala reputación. Habiendo descrito a Kropotkin como un patriota anarquista que se colgó de los faldones de la burguesía durante la guerra, Lenin se reunió con él en 1919 para hablar sobre los principios y el carácter de la revolución. Al final de su encuentro, planteó la idea de publicar La Gran Revolución Francesa de Kropotkin , presentando el proyecto como una contribución a la ilustración socialista. Anteriormente, había pasado la propuesta más allá de Bonch-Bruevich, esta vez compartiendo su seria evaluación del valor educativo del libro: la entrega de cien mil copias a bibliotecas y salas de lectura de todo el país permitiría a las masas “comprender la distinción entre el anarquista pequeño-burgués y la verdadera cosmovisión comunista del marxismo revolucionario”[8]. Si Lenin era maquiavélico, quizás sostuvo que el anarquismo de Kropotkin era consistentemente pequeño-burgués. Desde esta perspectiva, el apoyo de Kropotkin a la campaña aliada era parte integrante de su degradado revolucionario anarquista. Emma Goldman, que había estado profundamente entristecida por la postura de Kropotkin durante la guerra, agregó un giro diferente a la evaluación de Lenin de su consistencia. Durante su visita a Kropotkin en Rusia, comparó su creciente desilusión con «la Revolución y en las masas» con su perdurable fe en su importancia, que no disminuyó ni siquiera con el golpe de octubre[9]. Desenganchando silenciosamente el vínculo proguerra / antirevolución que otros revolucionarios antiguerra invocaron para exponer la traición de Kropotkin, Goldman también desafió la crítica de Lenin a las tendencias pequeño-burguesas de Kropotkin como una caracterización errónea de su anarquismo. Según sus cálculos, Kropotkin, aunque estaba equivocado acerca de la guerra, seguía siendo un anarquista comprometido y un revolucionario. El apoyo que prestó al movimiento cooperativo y al anarcosindicalismo no solo fue coherente con su teorización anarquista de antes de la guerra, sino que también surgió de una preocupación práctica por reactivar las fuerzas que el terror bolchevique había logrado paralizar[10]. Como señaló Goldman, surgió directamente de su compromiso continuo con las luchas revolucionarias y su deseo de aprender de ellas.

Por su parte, Kropotkin presentó sus puntos de vista no como un rechazo a la revolución sino como una concepción alternativa. Su insistencia en que Lenin nombrara una cooperativa para imprimir ediciones baratas de su producción literaria y su negativa a aceptar 250.000 rublos de la State Publishing Company cuando la moneda “aún se mantenía bien” fue una medida no tan pequeña de la resistencia de su ética anarquista[11]. Cuando él y Lenin se conocieron, invocó la distinción entre medios y fines para sugerir que solo estaban en desacuerdo sobre los métodos. Quizás esto fuera falso; pero fue franco en su defensa de la revolución contra el concepto bolchevique de Lenin.

Dos conceptos de revolución

Parece poco probable que Kropotkin hubiera aprobado alguna vez lo que había oído sobre el compromiso de Lenin con la extinción del Estado, o que hubiera confundido el lema de Engels con una de las contribuciones más importantes y originales de Marx a la teoría del Estado, como Bonch-Bruevich reclamó. Siempre opuesto al marxismo y nunca siquiera temporalmente “deslumbrado” por el “brillo del bolchevismo” (como Goldman admitió que lo había sido), Kropotkin apodó a Lenin un jacobino antes de la guerra y continuó haciéndolo cuando habló con Goldman en marzo de 1920[12]. El bolchevismo, le dijo, fue el uso del terror de masas para el logro de ‘la supremacía política’[13].  Kropotkin estaba quizás más inclinado a sugerirle a Lenin que tenían más en común de lo que indicaba esta sincera opinión porque quería arrancarle concesiones; para aliviar la presión sobre las cooperativas locales en su ciudad natal Dmitrov, que los funcionarios del partido estaban cerrando afanosamente. Ciertamente, los intercambios con Lenin giraron en torno a su predicamento.

La reunión se abrió con un debate sobre la composición de las cooperativas. ¿Proporcionaron refugio a los aspirantes a capitalistas: kulaks, terratenientes, comerciantes y demás? El desacuerdo entre ellos sobre esta cuestión reveló una tensión más profunda sobre la educación socialista, la naturaleza de la autoridad y la destrucción del capitalismo. Ninguno de estos temas se abordó directamente. Lenin dirigió los intercambios en todo momento, determinando los temas principales y dando forma al curso de la discusión. Pero no dominó el debate porque Kropotkin enfrentó sus puntos de manera indirecta.

Para resumir: Kropotkin contrarrestó el plan de Lenin de desplegar trabajadores del partido con el fin de iluminar a las masas con una advertencia sobre los efectos venenosos de la autoridad no ilustrada y el autoritarismo; respondió al llamamiento de Lenin para transmitir información sobre individuos recalcitrantes en las cooperativas con la promesa de denunciar los abusos de poder burocráticos; siguió la franca defensa de Lenin de la guerra civil con un comentario sobre la necesidad de evitar las intoxicaciones del poder y la dominación de los trabajadores por los no trabajadores del partido. Hablando más allá de Kropotkin de manera similar, Lenin recibió la crítica de la autoridad de Kropotkin con una reflexión sobre la inevitabilidad de los errores o, como él mismo dijo, la imposibilidad de usar guantes blancos mientras se libra una revolución. Contrarrestó la valoración entusiasta de Kropotkin del potencial revolucionario de las cooperativas y los sindicatos industriales de Europa occidental rechazando el sindicalismo y relacionando el contrapoder de las cooperativas con el enorme poder armado de los estados capitalistas. Lenin respondió al respaldo de Kropotkin a la lucha, la «lucha desesperada», como un ingrediente esencial del cambio revolucionario, contrastando la inutilidad de las tácticas anarquistas (actos individuales de violencia) con la energía y el poder del «terror rojo masivo». La respuesta de Lenin a la crítica de Kropotkin a los trabajadores del partido en las organizaciones de trabajadores fue reiterar la necesidad de ilustrar a las masas analfabetas y atrasadas. Este retorno final motivó la oferta de Lenin de publicar la historia de la Revolución Francesa de Kropotkin.

En general, en este encuentro se pueden ver dos concepciones diferentes de la revolución. Cada uno fue informado por un compromiso activo en la lucha: el de Lenin fue moldeado por las demandas de coordinar la acción colectiva contra el capitalismo global, mientras que el de Kropotkin fue informado por el deseo de construir alianzas con instituciones de base, autoorganizándose para la sostenibilidad local en un período de revolución revolucionaria convulsión. La crítica de Kropotkin proporciona a los anarquistas modernos un montón de municiones contra el leninismo, pero es menos fácil ver cómo su concepto de revolución encaja con los modelos incrustados en la prefiguración.

Anarquía y revolución

Cuando Brinton reprendió a los antibolcheviques por reproducir «la historia del dedo acusador», no consideró cómo las tradiciones de oposición también habían enmarcado los mundos conceptuales que los socialistas revolucionarios habitaron después de la revolución. Quizás fue más fácil para los anarquistas construir esta tradición que para los revolucionarios no anarquistas antibolcheviques o no. Mientras que las tensiones creadas por el realineamiento de la izquierda revolucionaria con la fundación del Komintern también se sintieron en los círculos anarquistas, eventos como Kronstadt, la campaña makhnovista y la desilusión de Goldman agudizaron con fuerza el alineamiento antimarxista del anarquismo. La tesis de rupturas en la continuidad que intentó abrir una brecha entre el leninismo y el estalinismo, presentada por Victor Serge, Isaac Deutscher y otros, difícilmente preocupaba a los anarquistas. De hecho, los anarquistas apoyaron historias que combinaban versiones de la crítica jacobina que Kropotkin promovió para argumentar que la ruptura de Bakunin con Marx anticipó el análisis anarquista posterior de la organización revolucionaria leninista. El partido de vanguardia, el centralismo democrático, la dictadura proletaria y el régimen de partido único son parte integral de esta historia y proporcionan el contraste de la transformación anarquista. El horizontalismo, la acción directa y la descentralización, los ejes de la política anarquista, representan el reverso de los métodos bolcheviques.

Brinton también pasó por alto hasta qué punto el legado de la guerra dejó su huella en el anarquismo. Si el anarquismo, como otras corrientes de oposición, estaba impregnado del ethos, las tradiciones y las concepciones organizativas del bolchevismo, lo era como un movimiento revolucionario decididamente antibelicista. La agresión nazi reavivó un debate anarquista sobre la guerra y la revolución, pero su impacto fue trivial en comparación con las consecuencias de 1914. En 1939, la yuxtaposición antiguerra / antirevolución que había prevalecido contra Kropotkin fundamentó la política anarquista. Este cambio historizó la revolución como la toma violenta del poder, ejemplificada en la revolución rusa y el golpe bolchevique. En este entendimiento, la revolución anarquista implica el rechazo de las trampas organizativas del leninismo y el despliegue de la violencia.

Se pueden extraer dos modelos de cambio anarquista de estas historias críticas de la experiencia rusa. Cada uno evalúa la revolución anarquista por la consistencia interna de fines y medios, y rechaza el leninismo y el belicismo en nombre del cambio prefigurativo. Sus linajes se remontan a menudo a uno de los dos críticos pacifistas más vocales de Kropotkin. La versión de Malatesta aboga por la lucha de clases colectiva contra el capitalismo mientras rechaza la dictadura proletaria. La variación de Goldman exige una transformación cultural creativa. El concepto de Malatesta legitima la violencia de clase con fines anticapitalistas, mientras que el principio de Goldman excluye la violencia como expresión de la dictadura. Aunque guarda cierto parecido con la amplia conceptualización histórica antibolchevique, la idea de revolución que surge del encuentro de Kropotkin con Lenin contrasta con ambos modelos.

Sería extraño descubrir que en 1920 Kropotkin no se basó en la crítica antimarxista que había ensayado antes de la revolución cuando tuvo la oportunidad de discutir la política con Lenin; su análisis general del socialismo de Estado es claro en su denuncia del uso de la tortura y la toma de rehenes por parte de los bolcheviques[14]. Sin embargo, su disputa con Lenin tuvo un enfoque diferente a la posterior crítica histórica del leninismo. Kropotkin insistió en sus argumentos sobre el rechazo de la burocracia, el control del partido y la corrupción del poder en respuesta a las afirmaciones de Lenin sobre la educación proletaria. Kropotkin rechazó estas afirmaciones y de manera similar cuestionó la necesidad de acusar a los funcionarios del partido de la responsabilidad de eliminar a los enemigos de clase. Y cuando Kropotkin se puso en contacto de nuevo con Lenin más tarde, tomando en serio la ambigua invitación de Lenin de prolongar su intercambio, también se refirió a los efectos dañinos de la afluencia de «comunistas ideológicos» a los comités locales no partidarios y su desapego de los soviets. Dentro de la crítica organizativa de Kropotkin a la política del partido bolchevique había una defensa del autogobierno que se asemejaba a la idea de gestión que defendía Brinton. Además, al oponerse a la ingeniería social bolchevique, Kropotkin ató firmemente el autogobierno anarquista a la cooperación local, separando la revolución anarquista de la armonización de los intereses de clase. Los revolucionarios de Kropotkin no debían convertirse en comunistas, ni eran activistas anarquistas.

La violencia no era fundamental para el concepto de revolución de Kropotkin, aunque era fundamental para Lenin (como lo es, de diferentes maneras, también en los debates sobre la política prefigurativa). Al fijarse en los efectos globales de los cambios micropolíticos, Kropotkin minimizó la idea de la revolución como una guerra de clases, al tiempo que sugirió que Lenin tenía razón al prescindir de los «guantes blancos». Su análisis de la revolución se centró en la dislocación social, económica y política. Lo veía lleno de peligros y daños potenciales, pero ofrecía una oportunidad para que los oprimidos se liberaran de sus amos y tomaran el control directo de sus propios asuntos. Como señaló más tarde Alexander Berkman, este punto de vista comprometió a los ‘kropotkinistas’ a rechazar la institucionalización de la violencia ‘en manos de la Tcheka’, pero también a preferir el pragmatismo a la teorización abstracta[15]. La ‘lucha desesperada’ de la revolución enfrentó a los trabajadores ordinarios contra sus viejos y futuros opresores en condiciones de colapso social. Las preocupaciones que Kropotkin expresó a Lenin fueron que la supresión de las fuerzas locales por parte del Partido contribuyó en gran medida a la amenaza inminente de hambruna y amenazó aún más con interrumpir los escasos y ya interrumpidos suministros de leña, semillas de primavera y jabón. Su convicción era que el Terror Blanco zarista había extendido «un desprecio absoluto por la vida humana» e inducido «hábitos de violencia» entre los que ahora luchaban por mantenerse a sí mismos. Es probable que estas presiones intensifiquen la agresión habitual sobre el terreno[16]. Kropotkin creía que el deber de los revolucionarios era, por lo tanto, apoyar los esfuerzos constructivos de la población local para garantizar su bienestar y ayudar a mitigar las peores privaciones que conlleva la revolución. El impacto combinado de múltiples pequeños movimientos nunca fue calculable, pero siempre fue potencialmente revolucionario. Desde este punto de vista, la gran revolución fue un movimiento regresivo destinado a canalizar las fuerzas locales a través de la imposición de leyes. Si hubiera vivido para verlo, Kropotkin podría haber señalado la acumulación socialista primitiva como ejemplo. La revolución fue un proceso impulsado por la reconstrucción de la vida cotidiana en ausencia de autoridad. «Dondequiera que mires», le dijo Kropotkin a Lenin, «surge una base para la no autoridad»[17].

Notas:

[1] Maurice Brinton, The Bolsheviks and Workers’ Control, 1917–1921. The State and Counter-Revolution (Montreal: Black Rose, 1975 [1970]), p. iii.

[2] Volin, pseud. Vsevolod Mikhailovich Eichenbaum, The Unknown Revolution (Montreal: Black Rose, 1975 [1947]), p. 210.

[3] Brinton, p. vii.

[4] Ibid.

[5] Tomado de P.A. Kropotkin, Selected Writings on Anarchism and Revolution, ed. Martin A. Miller (Cambridge MASS: MIT Press, 1970), pp. 334–340

[6] Leon Trotsky, The History of the Russian Revolution: Vol. II, trans Max Eastman (Ann Arbor, 1957), p. 230

[7] Sergey V. Saytanov, The Argumentation of Peter Kropotkin’s Anarcho-Reformism in his Social-Political Anarchist Views (According to Russian Materials), trans. Natalia I. Saytanonva, (Moscow: Ontoprint, 2014)

[8] En Miller ed. p. 326

[9] Emma Goldman, Living My Life vol. II (New York: Dover, 1970 [1931]), p. 863

[10] Ibid. p. 864

[11] Ibid., p. 770

[12] Ibid., pp. 755; 770.

[13] Ibid., p. 864

[14] En Miller, pp. 338–9. Para un análisis de la teoría liberataria antiestatista de Kropotkin, véase David Shub, ‘Kropotkin and Lenin,’ The Russian Review, 12: 4 (October 1953), pp. 227–234.

[15] Alexander Berkman, The Bolshevik Myth, Diary 1920–22 Extracts (London: Virus, n.d. [1925]), p. 28

[16] P.A. Kropotkin, The Terror in Russia: An Appeal to the British Nation, (London: Methuen, 1909), p. 8

[17] En Miller, pp. 328–9

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